ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ .... |
|
Новости
19:11
развиваемсяИгорь Харьков массаж РАЗВИТИЕ И ТРЕНИРОВКА ТЕЛЕПАТИЧЕСКИХ СПОСОБНОСТЕЙ И ЯСНОВИДЕНИЯ
ТРЕТИЙ ГЛАЗ В ЧЕМ же состоит техника зрения без помощи глаз? При этом феномене дело не в том, что получается раздражение зрительного нерва или точнее не только в нем. Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видения. Мой учитель не поощрял меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: "ОМ МАГНЕ МЭ САМХИТА, КХАМАНДЖНА ТАМ РАДЖА СИДДХА" или "ОМ". Перевод выглядит не менее таинственно: "Облака от меня правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо замечает для достижения господства". Что означают эти слова, какие "облака" и какое "небо"? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти "облака правильной бездеятельностью, с моей стороны, должны быть согнаны в одно место, т.е. они стоят в какой-то связи со мной". А слово "небо"? Санскритское слово "КХА" значит, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям в теле девять). Значит, это не подходит. Затем "КХА" значит "эфир", "воздушное пространство" и его можно перевести просто как "небо", но и это значение кажется не подходящим. Хотя Свами Шивананда Сарасвати цитирует замечательное указание древних индусских йогов, которые заслуживают внимания. Оно гласит: "Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное отражение в небе, может узнать, увенчаются ли успехом его предприятия или нет". Йоги, вполне владеющие преимуществом концентрации, говорят: "При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом. Как только ты его увидишь на одно мгновение на небе, скоро ты увидишь Бога на небе". Тот, кто видит свою тень каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если тень вполне видима, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех, он победит праку и может идти всюду. Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигали успеха в одну-две недели. Когда солнце восходит, нужно стать так, чтобы ваше тело бросало тень на землю и вы могли бы ее легко видеть. Тогда устремите ваш твердый взгляд на шею тени на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень дает ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее увидите. Можно упражняться и при лунном свете ("Практические уроки йоги", стр. 219-220). Даже если эта практика легка, сулит заманчивые перспективы, это смелое предприятие мне кажется потерей труда, так как дальше объясняется, что эти и другие указания старых йогов, их истинная техника скрыта под причудливо привлекательными формулами. Поэтому возвратимся к слову "КХА". Последнее его значение это "место между бровями" - здесь находится, как показывают многие изображения индусских йогов, вертикально поставленный третий глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар "божественного зрения" (Динья Дришти). Сатчак-рани Рупана Тантры говорит об этом центре, как о глазе мудрости (Жнана Чакшу), который подобен "пламени большой лампы". Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и проводит его к расположению, он видит на месте светящуюся искру. Он видит горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей. В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается находящимся в этом пламени. Так говорится в Шива-йога: "Мысли - центр между бровями в образе пламени масляной лампы и в середине его глаз мудрости". Жнана Чакшу имеет значение: "Глаза знания" в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусайя: "У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яснослышания", Теперешние йоги согласны _с этим. В своей "Автобиографии одного йога" Парамаханса Йогананда называет этот центр "всезнающим духовным глазом" или тысячелистным лотосом света. А Свами Шивананда говорит: "Точно так, как проходит луч света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте, или скрытые сокровища под землей с помощью внутреннего духовного глаза". Этот духовный глаз - глаз интуиции или глаз "Шивы" может видеть неограниченно в пространстве, что было уже доказано практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только еще обосновать, что этот третий глаз преодолевает время, т.е. действует в четвертом измерении. Как показывают опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность и острота восприятия этого глаза преодолевает всякое расстояние и время. Не так обстоит дело с известными нам учениками при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи- железным экраном толщиной в 0,3 мм; космические лучи -свинцовым экраном толщиной до 2 мм). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называются также лучами Шар-нантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами, что показывает их более тонкую материальную природу. Они не только ограничиваются пространством, но и независимы от него. Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картин прошедшего и будущего требует более высокого развития третьего глаза, восприятие события настоящего не уступает по точности и остроте личному наблюдению очевидца. В зависимости от степени открытия третьего глаза различают четыре ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей в необычном освещении с необыкновенными оттенками цветов. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность грубома-териальна, разве действительность только то, что воспринимается пятью чувствами? Если восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где же тогда граница истинно воспринимаемого? Наша западная психология чувствует себя растерянной перед этими нереальными, но все же воспринимаемыми вещами, а наша школьная наука часто склонна отнести все эти причудливые явления под рубрику "галлюцинация". Что же говорит об этом индийская психология? Йоги говорят о так называемом Манас Чакра или центре мышления, который символически изображается образом шестилепесткового лотоса, что это цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами или стволами. Из них пять - это каналы наших нормальных чувственных восприятии - зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал или Сваннахаба Нади служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятии, но это сочетание далеко не случайно. Шестой лепесток Манас Чакра связан с Тысячелепестковым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) является местопребыванием нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, ибо в то время как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков чакры) ощущения пяти органов чувств, это же сознание должно проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, те - из тысячелепесткового лотоса прямо к третьему глазу. Когда пять внешних чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка и, развиваясь, становится большим и сильным, начинаются сновидения, а в бодрствующем состоянии так называемые галлюцинации или, правильно говоря, необыкновенные вещи. Опыты, проведенные над студентами, являются типичным доказательством того, что шестой лепесток начал постепенно функционировать и проводить зачатки впечатлений третьего глаза (видения доисторических зверей, клыков мамонта). Если бы продолжить упражнения этих людей научно и систематически в их необычных восприятиях вместо того, чтобы пугаться и ужасаться, то можно получить данные, открывающие новые перспективы в этом направлении, и наша наука получила бы новые возможности исследования и познания. Мы имеем все-таки доказательства того, что так называемые галлюцинации возникают не через органы чувств. Такое же доказательство дает и индийская йогическая наука в ее утверждении, что человек, если ему временно удается выключить все чувства (Пратьяхара), приходит в состояние, в котором он может ощущать трансцендентное восприятие. Каждое правильное сосредоточение мыслей более или менее служит этой цели - оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних чувств, выключает их и способствует раскрытию "шестого лепестка цветка". Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление: сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее и твердо запоминаются. В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии. Это не болезненные явления, они такие же нормальные, как наши мысли, которые умом не создаются, а только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Мысли захватывают временно власть над нашим сознанием, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные и порой отвратительные мысли, которые нельзя объяснить ни прошлым, ни воспитанием, ни общим направлением мышления. Ему станет неприятно, и он прервет свои мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести. Вторая ступень видений достигается, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени -необыкновенные вещи - оказывается, совсем нормальные вещи, так как они будут узнаваться как знакомые предметы и явления, т.е. картины известных предметов под неизвестным углом зрения. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемые предметы, передают его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что речь идет не о самовнушении или воображении, а о действительности. Второй особенностью этой ступени является собственное движение видений, как в фильме. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность: они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать на время видения о любви, ее подробности, как она появляется сейчас же на картине, причем появляется иногда намного раньше, чем вы заметите свой вопрос. Это опять-таки доказывает о наличии вневременного характера "духовных лучей". Картины этой ступени относятся большей частью к настоящему или к совсем недавнему прошлому, реже - к более отдаленному, и совсем редко - к будущему. Они могут быть мыслями - формами других лиц, религиозных символов приметов, приметов медитации тысяч людей. Одно ясно: яти картины не плод фантазии упражняющегося. На грегьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты цветов, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткие мгновения и немедленно тухнут, причем в течение минуты они "догорают" как электрическая лампочка после выключения. Это догорание - типичный признак третьей ступени, так же как характерное сверкание и сияние картины. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступени, которые полны слабого света и проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видение третьей ступени вспыхивает внезапно, в полной силе и вызывает ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи или будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и тухнет постепенно. оставляя раскаленный след. Надо себя приучить в дальнейшем чтобы это особенное чувство не только не мешало восприятию картины, но и способствовало его продлению. Описанные три ступени (Даршана) одна за другой и представляют собой действительные картины мира тонкой субстанции этого верного отражения нашей грубоматериальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются с применением правильной Формы техники. Женщины более подходящи для этого благодаря их большей уравновешенности Слепые тоже более способны к видениям, блаюдаря их сильному стремлению к свету. Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят от терпения, выдержки и способности к сосредоточенности. Четвертая ступень - это ступень Мастера, которая характеризуется пространственным восприятием. Это восприятие, которое при совершенном овладении делает человека Адептом, т.е. тем, "кому нечему больше учиться", так как он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знании других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, как это вынуждены делать обыкновенные смертные, ограниченные восприятием границ пространства, времени и т.п. Мастеру ничего не остается скрытым для третьего глаза Адепта. Приведем, как пример начального состояния на этой ступени, личное переживание Парамаханса Йогананды: "Как таинственным шприцем был извлечен воздух из моих легких, тело было спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга, влево от меня за Храмом все окрестности Дантинесвара. Стены всех построек были светящиеся и прозрачные, и через них видел я, как двигались люди на далеких полях. Я был без дыхания и тело мое было странно спокойно, но я свободно мог делать движения руками и ногами. Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их опять, в одном и в другом случае я видел все окрестности Дантинесвара. Мое тело казалось сделаным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе; вполне сознавая свое физическое окружение, я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения" (Автобиография йога). Совершенство на этой ступени так описывает Эванс Бенс: "Великий йог наблюдает посредством ясновидения суть жизни самых мелких существ так, как это невозможно ученому даже с помощью микроскопа". Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор не сделал видимыми ни один телескоп. "Великий йог также могуч в наблюдениях физиологических процессов своего собственного тела, ему не нужны вскрытия умерших, вивисекция в его изучениях и для установления присутствия ядов и носителей болезней. Лекарство и серрум ему не нужны, признающему дух создателем и владыкой тела и всех материальных соединений. Ему не нужны машины, чтобы овладеть воздухом, водой, землей, так как он может оставить его грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части земли или сторону стратосферы к другим мирам" (Эванс Бенс). Духовная стрельба из лука. "Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи срелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное". (Мукдака- Упан ишад). ЭТИ мистические слова Упанишэд цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии; "Как лук-ОМ, как стрела - Душа, как цель-Брахман означен: в наго не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель". Мы не должны забывать, что слово "упанишады" значит "разряд", "категория" сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед. В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана - как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью - вы сольетесь с Брахманом" (Практические уроки йоги). Вопрос остается открытым - как это сделать. Йогин Харичен утверждает: "Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие. Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень - буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают. Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами - это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен-Буд-дизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому. И даже больше - к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл "стрельбы из лука", но достижения чего-то внутреннего с самим собой". Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности: Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма - этическое развитие йога ("мастерство меча" - искусство защитить себя от ранения и болей) - асана (господство над телом); затем идет "искусство цветов" - искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи - техника дыхания (Пранаяма); "Чайная церемония" - искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) - воздержание чувств (Пратьяхара); "рисование тушью" - искусство придавать образ собственным мысленным картинам - концентрация мыслей (Дхарана); "стрельба из лука" - искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления - медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью са-мадхи (соединение, совершенство). Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается "рыть дальше", т.е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) - "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается - познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель". Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е. речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упа-за" - "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее оттягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бха-ва гатена четаза" - "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" - дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть - входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после того как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет. Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающей умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед - стрела спущена! Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука, Процесс делится на следующие отрезки; БЕРЕТСЯ Л У К. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза. НАКЛАДЫВАЕТСЯ С Т Р Е Л А. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень". НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "тратаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету, НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тегивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т ,е. разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу. Поэтому в оригинале сказано "опознай" или "обрати внимание" (видхи), а не просто "попади" в цель, которая не обязательно Брахман. Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из "напряжения", причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т.е. место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука). Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т.е. пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти - это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это "глаз мудрости", а с другой стороны этот же текст гласит: "Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос". Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука. Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать - этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа. Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи" (Эдгар Дане "Памир-Кара"). Это мо.хет служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом. Правильное дыхание. ДЫХАНИЕ во время упражнений и непосредственно перед упражнениями является следующим важным фактором, может быть даже самым важным из всех, так как оно создаёт физическую предпосылку для успеха в упражнении, для более легкого функционирования "лука". Когда настоящий стрелок из лука становится в положение для стрельбы, он сосредотачивается, натягивает для пробы свой лук, чтобы испытать его силу сжимания и эластичности тетивы, так и умственный стрелок из лука должен собрать свои внутренние силы и, прежде всего, проверить свою духовную "упругость". Положение тела. ЕСТЬ еще один важный фактор, который часто упускают из виду или попросту недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание - это положение тела или сидение (асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знаний, его надо обязательно принять во внимание, так как иногда неправильная поза может свести на нет все наши усилия. Постараемся объяснить это. В чем состоит техника дыхания (пранаяма), о которой было только что рассказано? Не только в удлинении дыхания, так как пранаяма представляет нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие и сердце, но и все другие органы. Пранаяма вследствие этого вызывает удлинение функции этой жизненной энергии (см. "Великая тайна"), которая всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом, половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная, половина тела). Каждый человек может в этом убедиться, если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее "затянута", причем это положение меняется регулярно через каждые два часа. "Левая" сторона тела берет жизненную энергию из всего, а "правая" разделяет эту энергию по всему телу. Пока оба жизненных течения находятся в равновесии - человек здоров, но если наступает дисгармония, он заболевает. Эта древняя теория является исходной точкой всего учения о положении тела (асаны) в йоге. Эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всего целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой. При нашем опыте "стрельба из лука" дело идет о совклю-чении этих течений, от которых зависит прямо и крепко сидеть и как результат овладения практикой сидения - "Достижение не быть парами заторможенным противоположностями" (Двакдва). Слово "двакдва" означает две противоположности, как антонимы - тепло-холод, боль-блаженство и т.д. Прежде всего вопрос в том, какие сидячие положения при "стрельбе из лука" наиболее полезны. Восточные народы предпочитают сидение со скрещенными по-турецки ногами, "лотосовое" сидение и совершенное сидение. Бесспорно лучшее из сидений - это Падмасана - "лотосовое" сидение, так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках и, кроме того, вся нижняя часть тела практически выключена; достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и в ногах, которые скрещены. Заметный жар в спинном хребте (в копчике) - безошибочный признак правильного совключения токов. "Когда засматриваешься на садящееся солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении "лотоса", вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (муладхара), который через некоторое время по позвоночнику доходит до шеи. Утром, в половине шестого, при сидении в Падмасане при всматривании в ОМ почувствовался внутренний жар в Мулад-харе, а с прибавлением медитации о Солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при потягивании ног жар исчезал" (Из моего дневника). Хотя при продолжительном сидении в позе "горакша" тоже появляется жар в позвоночнике, но он значительно слабее. Это значит, что "горакша" - неполноценное сидение. Поэтому йоги рекомендуют как подготовку к "лотосу" облегченное положение "лотосового" сидения или Мунтасана. Она исполняется в двух вариантах: 1. Настоящая Мунтасана, при которой лодыжки лежат одна на другой. 2. Так называемая Яжна Валнья, при которой лодыжки лежат одна около другой. Первый вариант служит в качестве первоначального упражнения для перехода к "лотосу", а второй вариант - как первая ступень к Мунтасане. Чтобы достичь совершенства в позе "лотос", надо начинать с Яжна Валнья и затем перейти к Мунтасане. "Сегодня утром сидел в Мунтасане с сосредоточением на солнце со знаком ОМ в течение 20 минут. Почувствовал слабые следы тепла, которое увеличилось и стало сильней через "воздуходувные меха" и распространилось по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест-накрест, теплота уменьшилась. Также и при Мунтасане. Переход к позе "лотос" увеличил жар и он струился с шеи и лица. Это повторялось каждый раз при перемене поз. Сидение в Яжна Валнья в полдень в течение 15 минут. Никаких видений, но сильный жар. Затем сосредоточение на желании вызвать в памяти, в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся". (Из моего дневника). Таким образом, доказывается пригодность этой позы. Что же касается других поз, то о позе "портного" не может быть и речи, при обыкновенном европейском сидении на стуле в силе остается то же правило; магнетический круг должен быть замкнут, т.е. руки и ноги должны быть скрещены, т.е. не должны покоиться раздельно. Следующие примеры доказывают это: "Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видение является главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях. Тратака и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих. Я сидел при этом в Майтрайя (на стуле) с голенями крест-накрест. Если я ставил ноги параллельно, видения прекращались". (Из моего дневника). На положение рук тоже следует обращать внимание, так как оно через магнетическое переключение влияет на дыхание и на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров: "Установлено, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, возвращается сознание, достигшее уже ступени медитации, к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (чин-мудра). Если руки сложить, медитация возобновляется. В то время, как положение рук с ладонями на коленях при позе "лотос" вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, т.е. увеличение продолжительности паузы с воздухом, то положив руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха" (Из моего дневника). Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего - самой практики. Во-первых, напрашивается вопрос, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и третьего глаза, применяя предложенную нами специальную технику для возбуждения. Учение йогов предполагает и это соответствует новейшим биологическим соображениям, что для необходимого созревания нашего мозга в этом направлении требуется около миллиона лет. Для сокращения этого срока, йоги указывают на специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного усилия - так называемые "мантры" или "заклинания". Правда, "мантра", переводимое как "заклинание", не передает точного смысла индийской терминологии. Более точный перевод его "тра-защита" посредством мышления, т.е. духовная формула, предохраняющая от "злых" сил. Фактически ее значение простирается от высшей духовности до глубочайшей бездны "черной магии". Также, как природные силы могут быть в высшей степени благотворными или смертоносными, в зависимости от познания доброго и злого умысла, также и сила может принести благодать или ввергнуть в преступление, но не значит ли ребячеством, 410 с помощью мантры можно преодолеть такой громадный срок, как миллион лет. И все же утверждение древнего мудреца о том, что через период в миллион лет можно перескочить, повторяя одну мантру 12000000 раз, не так и бессмысленно, как это кажется на первый взгляд. По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемой Биджа (т.е. семени), и путем многократного повторения мантры, эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественный из всех биджа есть священный слог ОМ, в нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевное, жужжащее) или гудящее м-м-м-м-м, которое по этому учению как раз содержит в себе силу мантры. Как это возможно? Взглянем на слово "ОМ" сначала как на звук, который имеет предназначение освободить сознание от физиологического влияния. Выговаривают этот слог как АОУММММ, но, как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно звучать с самого начала. В этом напевном М (выговаривается как гортанное "НГ" в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание через мягкое небо всю область гипофиза, а звучание М - целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и все сильнее становящееся сосредоточение мысли, которое сначала возбуждает гипофиз как центр воли, а затем шишковидную железу, все усиливая возбуждение до раскрытия ее, как третьего глаза. По общему био-геническому закону - сперва возникает необходимость функций и только тогда возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле для того, чтобы этим автоматически вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего повторяя ОМ-биджа в соединении с сосредоточенным желанием видеть его в Кха. А повторять эту мантру можно и мысленно, только при повторении каждого гудящего М нужно подчеркнуть это прикосновением языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечить вибрации всей Кха-части. Это упражнение называется словом Набхомудра и гласит: "Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык вверх к мягкому небу и всегда "задерживать дыхание." "Задерживать дыхание" (Бхбранда Самхита) - требование концентрации мышления, которое усиливается через повторение ОМ-биджа. Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога-Сутра, 1-28). Древнейшие мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла в прошлом столетии. Они знали также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, нервные ткани и тонкосубстанционные центры (чакры) играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ. Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры (Чакры) тела, физические корни которых - это соответствующие железы (шишковидная, загрудная, чанкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая). Так возникает наряду с грубо-субстанционным обменом также и тонко-субстанционное обращение посредством действия гипофиза, как регулятора, через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические круги, которых в человеке всего 12 -7 при движении вниз и 5 при движении вверх). Такое обращение через 12 мест соответствует одному году нормального развития, так что 1000000 лет может быть заменен на практике таким же числом этих обращений. Из этого следует, что 12000000 повторений ОМ-биджа произведут необходимое действие за более короткий период времени, ибо повторение звука ОМ по вышеописанному способу продолжается всего 2,5 сек., так что 12000000 повторений займут всего 8333 дня или около 25 лет. А если для упражнений выделить 8 часов в день, то срок может быть сокращен до 3 лет. Но, кто, кроме индийских йогов, может выделить столько времени для упражнений. Из этого следует, что надо попробовать сократить общее время (8333 дня) не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этого и служит техника "духовной стрельбы из лука", которую необходимо освоить на практике. Почему библейские персонажи жили до 800 лет, а современный человек едва одолевает десятую часть этого срока? Потому что у них был открыт третий глаз, утверждает палеоантрополог Александр БЕЛОВ. И это вовсе не мистический глаз, а вполне реальный орган тела, который закладывается у нас при внутриутробном развитии, но затем почему-то рассасывается. |
|
____________________________________________________________________________________________________________________________
__________________________________________________________________________________ |
Массаж в Харькове цены. Массаж Харькова. Массаж цена Харьков. Харьков ценный массаж. Ценность массажа в Харькове. Цените массаж. Цена на массаж Харьков. Цены на различные виды массажа. Недорогой по цене массаж в Харькове. Профессионально и доступно по цене. Стоимиость массажа. Услуга массаж харьков в харькове цена массаж харьков и цены харьков массаж. цена харьков массаж, массаж цены харьков, ценность массажа и его цена, ценой, о цене на массаж, о ценах на массаж харьков в харькове цена и цены, Харьков - цены массажа. Харьков - цена на харьков массаж. массаж в харькове. массаж. харьков. цена и цены на массаж. цены. Массаж цена Харьков. Харьков ценный массаж. Ценность массажа в Харькове. Цените массаж. Цена на массаж Харьков. Цены на различные виды массажа. Недорогой по цене массаж в Харькове. Профессионально и доступно по цене. Стоимиость массажа. Услуга массаж харьков в харькове цена. Новости / Харьков массаж / Массаж в Харькове. ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА МОЙ сайт. Харьков массаж и массаж Харькова - это мой сайт о моей массажной практике. Приглашаю всех. Если вы набираете в поиске Харьков массаж или массаж Харькова, а может быть просто массаж в Харькове - услуги массажиста. Массаж Харькова и цены. харьков, массаж, харьков массаж, массаж в харькове, массаж харьков, массаж харькова, массаж харьков цена массаж харьков, массаж харькова, массаж в харькове, книги по массажу, харьков массаж, массаж, цены массаж, цена, массажиста, доступный массаж, цены на массаж, в харькове, харьков, экспресс массаж, массаж на рабочем месте, меридианный тайский йога массаж в Харькове, Харьков массаж шиацу, интегрированного массажа, Харьков массаж - целительный бесконтактный энергетический массаж, релаксационный массаж эфлораж для женщин в Харькове, массаж талии, антицеллюлитный массаж в Харькове, с тантрическим массажем для женщин в Харькове, Харьков Массаж предлагает, дамам - нежным чувственный сексуально эротический массаж для женщин, рекомендации к массажу и противопоказания, видео массажей, практик массажиста, фильмов о массажах, массажных техник, Харьков массаж или массаж в Харькове, массажа на снятие напряжений блокирующих самовосстанавливающую функцию организма, массаж - массаж, применение массажа, ценность массажа, массажных школ, массаж в харькове, vfccf; d [fhmrjdt? vfccf;? {fhmrjd? , услуги массажиста, услуги, цены, новости, исследования, сенсационные, практика, развитие, фильмы, медитация, ценность, успех. на, в, цена на массаж в харькове, цены на массаж в харькове, цена в харькове на, цены в харькове на, харьков цена, харьков цены на, харьков массаж цена, харьков массаж цены, [fhmrjd vfccf; wtyf? [fhmrjd vfccf; wtys? Харьков массаж и массаж Харькова - это мой сайт о моей массажной практике. Приглашаю всех. Если вы набираете в поиске Харьков массаж или массаж Харькова, а может быть просто массаж в Харькове - услуги массажиста. Массаж Харькова. Харьков массаж цена. Массаж в Харькове - цены. Массаж цена Харьков. Новости / Харьков массаж / Массаж в Харькове. ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ НА МОЙ САЙТ - МАССАЖ В ХАРЬКОВЕ . ВИДЕО РАЗНЫХ МАССАЖНЫХ ШКОЛ И НАПРАВЛЕНИЙ В РАЗДЕЛЕ - МАССАЖ В ХАРЬКОВЕ. ЦЕНЫ НА МОИ УСЛУГИ МАССАЖИСТА В РАЗДЕЛЕ - КОНТАКТЫ ЦЕНА МАССАЖ. kharkov-massag.narod.ru , на этом сайте вы найдете всё о моей практике массажиста. вызов массажиста на дом и услуги по массажу. цене на массаж, о ценах на массаж харьков в харькове цена и цены, Харьков - цены массажа. Харьков - цена на массаж. Массаж в Харькове цены. Харьков массаж. |